Kraft der Philosophie: Was große Denker uns heute lehren

Kraft der Philosophie: Was große Denker uns heute lehren Die beste Freundin ruft an, völlig aufgelöst: Streit mit dem Partner, Tränen, Türenknallen. Und wir? Sind die Ruhe selbst. „Schlaf erst mal drüber. Vielleicht hat er einfach einen miesen Tag. Frag ihn morgen, wie er das gemeint hat.“ Weise, abgeklärt, fast wie ein Orakel. Zwei Tage später liegen wir selbst im Clinch – es geht um die Spülmaschine, genauer gesagt um die richtige Art, sie einzuräumen – und all die schöne Weisheit ist wie weggeblasen.

Keine Sorge: Das ist kein Charakterfehler. Das ist ein gut erforschtes Phänomen mit einem königlichen Namen.

Das Salomon-Paradox Die Psychologen Igor Grossmann und Ethan Kross nannten es „Salomons Paradox“. Der Name spielt auf den biblischen König Salomon an, der für andere als weise galt, bei Entscheidungen über sein eigenes Leben aber weniger glänzte. In drei Experimenten mit fast 700 Menschen zeigte sich: Die Teilnehmenden dachten über die Probleme anderer deutlich weiser nach als über ihre eigenen – sie erkannten eher die Grenzen ihres Wissens, dachten an Kompromisse und berücksichtigten andere Sichtweisen.

Und jetzt kommt der Aha-Moment: Sobald die Teilnehmenden ihr eigenes Problem aus der Distanz betrachteten, so als ginge es um jemand anderen, verschwand der Unterschied. Noch eine Überraschung steckt in der Studie: Entgegen der Redewendung „Mit dem Alter kommt die Weisheit“ fanden die Forschenden keine Altersunterschiede beim weisen Nachdenken über persönliche Konflikte – und der Distanz-Trick wirkte bei Jung und Alt. Weisheit ist also weniger eine Frage der Jahre als eine Frage der Perspektive.

Ein Kaiser schreibt sich Briefe Einer der mächtigsten Männer der Antike scheint das geahnt zu haben. Der römische Kaiser Mark Aurel führte, oft mitten auf Feldzügen, eine Art Tagebuch. Sein griechischer Titel lautet übersetzt schlicht „An sich selbst“ – und genau so ist es geschrieben: Über weite Strecken redet der Kaiser sich selbst mit „Du“ an, ermahnt, tröstet, rückt sich zurecht. Veröffentlichen wollte er das nie.

Fast 2000 Jahre später testeten Forschende genau diese Technik. In einer Studienreihe von Ethan Kross und Kollegen zeigte sich, dass Menschen mehr Abstand zu sich selbst gewinnen, wenn sie beim Nachdenken ihren eigenen Namen oder Du-/Er-Formen verwenden statt „ich“. Der Effekt war handfest: Unabhängige Beobachter bewerteten diese Gruppe sowohl beim Ersten Eindruck als auch beim Halten einer Rede als besser.

Und es lässt sich trainieren. In einem Experiment schrieben Teilnehmende einen Monat lang Tagebuch über einen täglichen Konflikt, und zwar aus der dritten Person – etwa mit der Frage, warum „Anna“ sich gerade so fühlt oder verhält. Verglichen mit Kontrollgruppen, die in der Ich-Form oder ganz ohne Vorgaben schrieben, dachten sie mit der Zeit weiser. Besonders deutlich wuchs die Fähigkeit, intellektuell bescheiden zu bleiben und die Sicht der anderen anzuerkennen. Die Effekte sind eher klein bis mittel, aber das ist in der Psychologie ganz normal. Mark Aurel wäre zufrieden gewesen.

Der Sklave, der die Psychotherapie inspirierte Noch erstaunlicher ist die Geschichte von Epiktet. Er kam als Sklave nach Rom, diente dort einem einflussreichen Freigelassenen Kaiser Neros und wurde später einer der berühmtesten Lehrer der Stoa. Sein Kerngedanke passt auf einen Bierdeckel: Er trennte strikt zwischen dem, was außerhalb unserer Macht liegt und angenommen werden muss, und dem, was unser Inneres betrifft und damit allein in unserem Einfluss steht. Im „Handbüchlein“, das sein Schüler Arrian zusammenstellte, steht der berühmte Satz: „Nicht die Dinge selbst beunruhigen die Menschen, sondern ihre Meinungen über die Dinge.“

Dieser Satz hat eine erstaunliche Karriere hinter sich. In den 1950er- bis 70er-Jahren begründeten Albert Ellis und Aaron T. Beck die kognitiven Verhaltenstherapien, heute eine der am besten untersuchten Therapieformen. Beide beriefen sich ausdrücklich auf die antiken Denker: Beck schrieb in einem frühen Behandlungshandbuch, die philosophischen Ursprünge der kognitiven Therapie ließen sich bis zu den Stoikern zurückverfolgen. Wer heute in einer Therapie lernt, seine Gedanken zu prüfen, statt ihnen blind zu glauben, sitzt also ein Stück weit in Epiktets Hörsaal.

Übrigens: Über Epiktet kursiert eine berühmte Anekdote. Laut Kelsos soll er gelassen ertragen haben, wie sein Herr ihm das Bein brach – nachdem er ihn vergeblich davor gewarnt hatte. Ob es sich so zugetragen hat, ist unsicher: Andere antike Berichte sagen, er habe von Kindheit an oder wegen einer Krankheit gehinkt.

Funktioniert das auch heute? Die Stoa im Praxistest Seit 2012 läuft an der Universität Exeter und im Netzwerk „Modern Stoicism“ ein ungewöhnliches Experiment: die Stoic Week. Eine Woche lang leben die Teilnehmenden „wie Stoiker“, mit Lektüre und kleinen Übungen. Seit dem Start haben sich fast 40.000 Menschen angemeldet. Über zehn Jahre gemittelt sanken die negativen Gefühle nach nur einer Woche um 15 Prozent, die Lebenszufriedenheit stieg um 14 Prozent. Klingt großartig, ist aber mit Vorsicht zu genießen: Die Teilnehmenden waren ohnehin an Stoizismus interessiert, und es gab keine Vergleichsgruppe – Erwartungseffekte können hier mitspielen.

Deshalb ist eine neuere Untersuchung spannend. An der Royal Holloway University of London verglich Georgina King in ihrer Doktorarbeit zufällig verteilte Gruppen. Die eine Hälfte machte zwei Wochen lang täglich drei stoische Übungen, die andere wartete. Die Trainingsgruppe hatte danach und einen Monat später signifikant weniger depressive Symptome und weniger Vermeidungsverhalten, die Ängstlichkeit sank erst bis zur Nachbefragung. Die Arbeit ist noch nicht in einem Fachjournal erschienen, und die Stichprobe war klein. Die Autorin empfiehlt selbst längere Studien mit aktiven Vergleichsgruppen. Ein ermutigender Anfang also, kein Wundermittel.

Kleiner Mythen-Check „Stoisch“ heißt gefühllos? Nein. Im Alltag meinen wir damit oft jemanden, der alles ungerührt erträgt. Den antiken Stoikern ging es aber nicht ums Unterdrücken von Gefühlen, sondern darum, die eigenen Urteile zu prüfen, aus denen Gefühle entstehen.

Sokrates sagte „Ich weiß, dass ich nichts weiß“? Nicht ganz. Platons Textstellen besagen nur, dass Sokrates sich bewusst war, kein wirklich gesichertes Wissen zu besitzen. Sinngemäß: Ich bilde mir nicht ein, etwas zu wissen, was ich nicht weiß. Ein kleines „s“ mit großer Wirkung.

Diogenes lebte in einem Fass? Auch das ist eine Verkürzung. Als Schlafstätte diente ihm zeitweise ein großes Vorratsgefäß, ein Pithos – daraus wurde im Deutschen die „Tonne“ oder das „Fass“. Er wohnte also eher in einem riesigen Tonkrug.

Philosophie macht sogar Kinder schlauer Wie früh das Nachdenken über große Fragen wirken kann, zeigt ein Versuch aus England. Beim Programm „Philosophy for Children“ diskutieren Schulkinder anhand einer Geschichte oder eines Videos über Begriffe wie Wahrheit, Fairness oder Mobbing. An einer randomisierten Studie mit 3.159 Grundschulkindern in 48 Schulen nahmen Neun- und Zehnjährige teil, meist eine Philosophiestunde pro Woche. Das Ergebnis: Die Kinder machten im Lesen und Rechnen rund zwei Monate zusätzlichen Lernfortschritt, am stärksten profitierten Kinder aus benachteiligten Familien. Ganz unumstritten ist das nicht: Kritiker bemängelten, dass kein statistischer Signifikanztest durchgeführt wurde. Zumindest berichteten Lehrkräfte und Kinder von mehr Mut beim Sprechen, besserem Zuhören und mehr Selbstwertgefühl.

Drei Mitbringsel für den Alltag Was bleibt also für uns? Erstens Epiktets Frage, die in jede Hosentasche passt: Liegt das in meiner Macht? Der Stau nicht. Wie wir die Zeit darin nutzen, schon. Zweitens der Kaiser-Trick: Beim nächsten Ärger nicht fragen „Warum rege ich mich so auf?“, sondern „Warum regt sich Lisa gerade so auf?“. Es fühlt sich zuerst albern an, aber es schafft genau den Abstand, den wir unseren Freunden so großzügig schenken. Und drittens der Abendrückblick, den schon Seneca pflegte: vor dem Einschlafen kurz durchgehen, was heute gut lief und was wir morgen anders machen wollen. In der ersten Stoic Week bewerteten Teilnehmende genau diese abendliche Besinnung mit 4,3 von 5 Punkten als besonders wirksam.

Die teuerste Lampe der Antike Zum Schluss noch eine Geschichte, die der Spötter Lukian überliefert hat. Nach Epiktets Tod soll ein Anhänger dessen einfache Tonlampe für 3000 Drachmen gekauft haben – in der Hoffnung, so im Schlaf Epiktets Weisheit zu erlangen. Lukian fand das ziemlich lächerlich. Und er hatte recht: Weisheit lässt sich nicht kaufen, nicht erben und nicht über Nacht einatmen.

Die gute Nachricht ist allerdings viel schöner. Wir brauchen die Lampe gar nicht. Der ehemalige Sklave, der Kaiser und die Forschenden in Waterloo sind sich erstaunlich einig: Weisheit ist keine Gabe für wenige, sondern eine Übung für alle. Manchmal reicht dafür schon, sich selbst so freundlich und klug zu beraten wie die beste Freundin am Telefon.